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  • 佛道一如道德经 第62章

    作者:山顶洞人

    道者,万物之奥。善人之宝,不善人之所保。美言可以市尊,美行可以加人。人之不善,何弃之有?故立天子,置三公,虽有拱璧以先驷马,不如坐进此道。古之所以贵此道者何?不曰求以得,有罪以免邪?故为天下贵。

    解析:

    “道者,万物之奥。善人之宝,不善人之所保。”意思是:“道”是荫庇万物之所,善良之人珍贵它,不善的人也要保持它。“道”是天地间最可宝贵的。当一个人悟道后,就会发现十法界处处都是无价之宝,而这种“宝”绝对不是可以用财色名利来比拟的。这时,他内心的轻安、自在、快乐是难以形容的,所以说“道”是“善人之宝”。这个“善”不是简单的善良,是悟道的标志。

    那什么叫“不善人”?不要简单地用世俗人眼里的坏人、恶人去框它,宽泛地说,我们这些凡夫俗子全部是“不善人”。这不是像宗教说的我们有原罪,而是因为我们不明道。只要不明道,不管有多大学问,都属于愚夫一列。然而,即使我们不学道、不悟道,“道”对我们也决不另眼相待。相反,我们就生活在“道”的怀抱里,所以说“道”是“不善人之所保”。

    大家可别因为被列入“不善人”队伍而愤愤不平,以为将我们与那些真正的坏蛋“关”在一起是一种侮辱,反观一下吧,我们还有贪嗔痴慢疑吗?就这五点,哪一点是属于“善”的?再说眼下的争辩,“善人”还需要争自己是善人么?

    再说了,“人之不善,何弃之有?”要知道,法界是平等的善待所有众生的。我们之所以被划入“不善人”的行列,是因为我们有业力,我们的本性是与老子、佛陀一样“善”的,所以,怎么会被抛弃呢?法界是个大舞台,我们披着不同的业力外衣演绎不同的角色,若是演坏人,就要受各种各样的折磨,也就是说要自讨苦吃;若是演好人,发善心、做好事,就会得到善的因缘,逐步提升。

    而且,我们随时可以进入善人的行列,“美言可以市尊,美行可以加人”,意思是:美好的言辞可以换来别人对你的尊重;良好的行为可以见重于人。看看,这不是很好的善行么?这是一个很好的世间法,如果能事事处处都能够“美言”“美行”,人缘关系肯定会非常好,事业、家庭自然和顺。

    而且,这样还会增长我们的善根,增加我们的福德,不知不觉,即使不修行也胜似修行了。从相上说,修行资粮是需要累积的,只有不断的累积,才能见到正法,得到正法。现在绝大多数修行人为什么都在邪道上?还不都是自己的恶业所致!有意思的是,几乎所有的佛道人士都认为自己修的是正法,别人修的是邪法。

    其实,判断法的正邪的唯一标准是看他是否能离相,而要懂得离相就只有开悟,没开悟的人是没法判断法的正邪的。所以,所有的修行人其实都只是随着自己的业力因缘走而已,所谓的判断、选择依然是业力的指使,没办法,业力就这么牛!

    “故立天子,置三公,虽有拱璧以先驷马,不如坐进此道”,意思是:所以在天子即位、设置三公的时候,虽然有拱壁在先驷马在后的献礼仪式,还不如把这个“道”进献给他们。这句话只有悟道了才会明白,否则打死也不会信,更不会拿现有的物质利益去换一个看不见摸不着的东西。不过,如果谁真想悟道,就必须用超越世间思维的思考方式来看待一切事物。如果总是着在相上,拿世间的事物去类比,是永远不可能开悟的,“反者道之动”啊!

    “古之所以贵此道者何?不曰求以得,有罪以免邪?”译文为,自古以来,人们所以把“道”看得这样宝贵,不正是由于求它庇护一定可以得到满足;犯了罪过,也可得到它的宽恕吗?表面意思是,善人化于道,则求善得善,有罪者化于道,则免恶入善。这里,我们千万不要理解为只要求“道”就可以得“道”,干了坏事也只要求道,“道”就会保佑我们,这是宗教迷信,是愚蠢的行为。

    这句话的真实义是,不管我们是好人还是坏人,我们的本性都是一样纯净的,都是不染一物,也不坏一物的,它的上面是不沾染任何功过是非的。“道”并不是善良人的专利,不善人也同样受“道”的保护。我们从来就没有离开过“道”,“道”也从来没有离开过我们,所以说“有罪以免邪”。还有,我们的真我就是“道”,一切都是他生的,一切都又归于他,这不就“得”了吗?而且,从“道”的角度看,一切都是“空”的,包括“罪”也是“空”的,这不就“免”掉了吗?

    既然如此,“道”当然就“为天下贵”了。所以,修道、悟道是天下最尊贵的事,没有任何一件事情比“得道”更为重要。然而,对世俗人来说,只要“贵”就麻烦,因为大家都会想尽办法去求,殊不知,“道”是“求不得”的。“道”就在我们日常生活中,离了生活没有“道”。如果我们放下应有的承担去求道,那是背道而驰,怎么可能得道呢?

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