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  • 佛道一如道德经 第60章

    作者:山顶洞人

    治大国,若烹小鲜。以道莅天下,其鬼不神。非其鬼不神,其神不伤人。非其神不伤人,圣人亦不伤人。夫两不相伤,故德交归焉。

    解析:

    我们先来看看公认的译文:“用“道”治理天下,鬼神起不了作用,不仅鬼不起作用,而是鬼怪的作用伤不了人。不但鬼的作用伤害不了人,圣人有道也不会伤害人。这样,鬼神和有道的圣人都不伤害人,所以,就可以让人民享受到德的恩泽。”

    如果有人通过这段译文真正明白了这一章的本意,那这个人真是“神”了。实际上,再有学问的人,也会被这一段文字搞懵的,所以,这样的翻译看似把文言文翻成了现代文,其实毫无意义!我们必须穿透文字本身去看它的真实义。

    “治大国,若烹小鲜”,通俗的解释是:治理大的国家就好像煎小鱼,不能老是在锅中翻滚。看得出来,这是专家学者们在书房里研究出来的结果,可能他们从来不需要亲自下厨。其实,煎鱼翻有翻的做法,不翻有不翻的味道;治国稳有稳的好处,改有改的必要。况且,这里的“小鲜”不管是小鱼也好,大鱼也好,蔬菜也好,都没关系。

    老子在这里要讲的既不是治国,也不是下厨,而是用“治大国”比如做大事,“烹小鲜”比如做小事。一个“若”字就说明,做大事和做小事是一个“道”理、一个方法。而这一个方法就是没有方法!这好像说不通,没有方法怎么做事?这个问题要看我们站在什么样的立场。

    如果站在世俗人的立场,做一个事都有很多种方法,更何况做各种各样的事呢,所以,做事的方法真是多如牛毛。正因为方法太多,所以我们的学科越来越多,分工越来越细。可遗憾的是,这并不解决问题。相反,我们的社会越发展问题就越多,不得已,只能用更进一步的发展来解决之前发展带来的问题,而这“更进一步的发展”则又带来更多更多的问题,如此下去,何时是个头?所以,必须“以道莅天下”。

    “以道莅天下”在这里是承上启下的。如果能“以道莅天下”,那情况就绝然不同了。“以道莅天下”简单的说就是要站在“道”的立场,但说来容易,要做到这一点就难上加难了,一个不开悟的人根本就认识不了“道”,谈“道”只能是纸上谈兵。

    所以,我们在这里降低一个层次来说:如果我们站在“道”的立场,这时候就没有小我了,不是我想怎么做,我要怎么做,而是把小我摆到一旁,看那个事该怎么做就怎么做,也就是顺乎那个事本身的“道”去做。比如做菜,不是我要做什么味道,而是怎么做才能充分做出那个菜本身的味道。治国也是一样,不是我要治理出一个什么样的国家,而是什么样的方针政策才适合现在的国情!

    当所有的事情都遵从于“道”的时候,无限多的方法就变成了“一个方法”,这就是所谓的“万法归一”。而且,这“一个方法”并不是从我们意识里出来的,而是事物本有的,也就是说我们不用心意识做事了,所以又叫做“没有方法”。如果这时候非要说有“心”,那也是直心启用。平常说“直心是道场”,是在这个状态下说的,如果把做事不经脑子、说话口无遮拦当成“直心是道场”,那就大错特错了。

    这里说的好像离我们的生活太远,其实,这个“没有办法”具有特别的现实意义。现实社会,我们免不了要学习各种本领,以应付我们的工作,提升我们的生活质量,这是无可非议的。遗憾的是,现在的知识更新实在太快,尽管我们经常充电,还是免不了要落伍!怎么办?如果我们能够达到“没有方法”的境界,就能触类旁通,甚至毫不相干的事,也拿起来就会,就好像早已学过一样。

    这好像是个难以做到的理想境界,实际上要做到一点并不难,甚至比我们经常学技能容易得多!我们也只有达到这样的境界,才能算是真正在“道”中,否则,“道”只是我们装饰脸面的一个工具而已。

    所以,学道不能玩虚的,何况“道”也不是一个虚无缥缈的东西,而是一个能踏踏实实落地的东西。很多人以为学道只是一种信仰,与生活和工作没什么太大关系。恰恰相反,我们就生活在“道”中,就像鱼生活在水中一样。我们的日常生活一刻也离不开“道”,只是我们不认识它而已。

    为什么“以道莅天下,其鬼不神”呢?很多人提到“鬼”“神”,总是遮遮掩掩,不说吧,文中分明说“神”论“鬼”;说吧,又怕落入迷信,遭人呛白。这是因为他自己心里有鬼,他也搞不清到底有没有鬼神。

    这里,我要告诉大家实相:民间传说的鬼和神是假的,但人确实有“灵”,而且人死后“灵”以虚态信息体的形式存在,但不是民间传说的鬼或神。至于此文中,老子根本就无意谈神论鬼,这里的“鬼”就是指我们的妄心,“神”就是指我们的妄念,模糊一点讲,都是我们的妄想!当我们“以道莅天下”,也就是在“觉”中的时候,虽然妄心存在,但妄心生不起妄念,所以“其鬼不神”了。

    然而,只要人活着就不可能不动念。作为世俗人,我们的妄想无时不在造业,而业力正是绑定我们在六道轮回中永无出头之日的锁链。修行人都明白这一点,所以都想除妄想,但奇怪的是,妄想这东西越想除越除不掉,结果反而增添了许多烦恼,也就是增添了许多妄想!这时候,如果我们能够“以道莅天下”,也就是回到自己的自性家园,念念在觉中,时时在道中,那再多的妄想也不造业了,也就是不害人害己了,所以“其神不伤人”了。

    如果不明白再打个比喻,妄想比作我们的孩子,抱在手里不撒手固然安全,但孩子终究是要下地乱跑的,没关系,只要他没跑出你的安全范围,他再怎么玩都没关系。而你看管孩子的那个注意力就叫做“觉”。

    再看“非其神不伤人,圣人亦不伤人。”从文法上看,实在很别扭,怎么能把鬼神与圣人相提并论呢?但既然是老子说的,估计很多人都憋着不敢说出口。其实,这里文法没问题,只是我们不能理解罢了。当我们在觉中的时候,妄想就是真如,鬼神就是圣人,无二无别。圣人常在道中,还怎么可能造业、怎么可能伤人呢?这里的“伤人”我们粗俗的把它理解为伤害自己和他人也可以,其实,它的真实义就是“造业”。

    再说,“圣人”不是称谓,也不专属于特定的人,世俗人只要在道中,能“以道莅天下”就是圣人、就是佛,这就是所谓的一念成佛!圣人是不除妄想的,所以,他不会伤害妄想,反过来,妄想跑遍十法界,也依然在圣人的“管辖”范围内,丝毫动摇不了圣人的觉,所以说“两不相伤”。我们都梦想着去极乐世界,却不知道这种“两不相伤”的境界就是极乐世界,这就是佛国。

    而佛国就是“德”,就是“道”,当然就“德交归焉”了。注意,这里的“德”千万别跟世俗中的“品德”相提并论,所谓的“以德进道”纯粹是偷换概念的伪命题,他把儒家的“品德”偷换成老子所说的“德”了。在《道德经》中,“德”是“道”的显化,也可以说“德”就是“道”。我们提倡行善积德,自然善有善报,但若想“以德进道”,就好比用一粒粒的沙子去垒长城,不可能!

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