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  • 佛道一如道德经 第48章

    为学日益,为道日损,损之又损,以至于无为。无为而无不为,取天下常以无事;及其有事,不足以取天下。

    解析:

    “为学”是求取外在的知识,知识愈积累就愈多。老子轻视外在的知识,认为这种知识掌握得越多,私欲妄见也就层出不穷。“为道”则不同,它是透过直观体悟来把握事物未分化的状态,或者内索自身虚静的心境,不断地除去私欲妄见,使人日渐返朴归真,最终达到“无为”的境地。

    “为道”是做减法,最后全部扔光了,也就成了。我在闭关中是这样做的:不除妄想不求真,痴痴傻傻无事人,扫却佛魔无着处,横卧冬雪又立春。有人说要做到这四条很难,我说不难,你仔细看看,哪怕是一头驴也能百分之百做到。那么,我们人类为什么做不到呢?因为我们比驴聪明!

    “为学日益,为道日损”就是“世间法”跟“出世间法”的区别。很多朋友搞不清“世间法”跟“出世间法”的异同。从根本上来说,“世间法”就是“出世间法”,因为一切都是道的显化,所以“世间法”是“道”,“出世间法”也是“道”。从表象上来看,“世间法”跟“出世间法”往往是相反的。比如从世间法来说,正常的性生活是必须的,否则人类会绝种。但从修行的角度来说就要克制自己的性欲,以至于逐步将它化掉。道经说:“顺生人,逆成仙,只在其中颠倒颠”,就是这个道理。

    不管我们的身份是高贵还是低贱,我们都是凡夫,处在这样的尘世间,如果不“为学”,别说活出质量,可能生存都会成问题。所以,我们学习这一章,绝对不要轻视“为学”,相反,我们既然是个人,就要踏踏实实地做人,踏踏实实地“为学”。

    然而,问题是,我们不管如何饱学多闻,内心依然是不安的,烦恼依然是不断的,世间的成就再大也解决不了我们内心的问题。假如得到三个博士学位,就能够到达究竟解脱,那大家就只要拼命读书就好了,但是实际上不是这样。所以,有些人就反向去追求“出世间法”。

    “世间法”会越修越厉害、越修越有成就感,而这种成就会继续诱惑我们加大油门往前冲,结果往往由于忘了刹车或者刹车失灵而功亏一篑,甚至是玉石俱焚。“出世间法”就不一样,它是“为道日损”,也就是做减法,内减一切念,外减一切事。这个“减”其实就是减我们的业力,也就是消业,整个修行过程其实就是一个消业过程。谁都想消业,我体验过了才知道,每个人的业力真的是“无量”啊,而且,很多业力可不是想消就能消的,需要因缘福报,所以,我为什么反复强调要大家行善积德,都是为了给自己消业啊。

    再说,“损”的意思也可以理解为将大脑的转速减慢,当大脑的转速降到零时,也就是所谓的成道了。所以,修行人头脑简单点好,越不想事的人越好修。遗憾的是,本人的大脑偏偏特爱思考问题,但回过头去看,也幸亏我善于思考,很多高难度的问题都是我想妙招解决的。所以,修行人善思维还是不可少的。修行最怕的是小聪明,小脑瓜子老是打着小算盘,这样的人最好别走修行路,去做买卖多好啊!

    有人说,学佛修道不都是要学吗,怎么能不“为学”呢?没错,是要学,看看广大的学佛修道朋友,不都在努力的学吗?但是,这种学只相当于体育比赛前的热身运动,比赛还没开始呢!所以,这样的学只是修加行,真正的修行还没开始!可我们这些朋友倒好,修了一点加行,就以佛子自居了,就瞧不起那些不信佛道的人了。

    这个世界很有意思,社会主流人士就拼命的往前捞世间的东西,剩下的弱势群体也不甘示弱,在这地球上干不过你,就早早的在极乐世界买了地、买了房,甚至像阿Q一样,反过来瞧不起那些成功人士:你们有钱有势有什么用,死的时候什么都带不走,我们极乐世界的东西可是永久的哦。唉!我常常想,要是这帮人都去了极乐世界,那极乐世界将比现实社会还贪腐、还愚痴!

    “损之又损,以致于无为”。孔子也强调“无为而治”,但孔子所说的“无为”只是不妄为,而老子说的“无为”绝对不能解释为“不妄为”。孔子说的是世间法,老子说的是出世间法,两者是绝然不同的,说儒释道是一家,除非从根本上说,否则就是胡说。我之前从根本上分别解释过“无为”和“无不为”,这里再降低层次,连起来说一说。

    别以为“无为”就是什么都不做,那完全是误解。当“小我”消失之后,我们才能达到无我无私的境界,这时候才能“无为”。我们只有真正体悟到“无为”的境界。才能够“无不为”。不要把“无不为”误解为无所不为,甚至误解为可以为非做歹。“无为而无不为”是“道”的境界,是“佛”的境界,用心意识是无法揣测的。

    一个真正得道的人自然是“无为”的,也自然是“无不为”的。而一个世俗人再怎么想“无为”或者“无不为”都只是妄想,都只是造业。真正能够做到“无为”的人,做事情绝对不会从“小我”出发,从自私自利去考虑,而是自然来到“无我”的境界。“无为而无不为”是得道者的标志,是世俗人的雾里花、水中月。

    注意,即使是得道者,也不是想怎么样就怎么样的。比如我身上有某些问题自己解决不了,需要请得道者帮忙,哪怕得道者非常想帮我,也不见得立马就能帮成,只有因缘成熟时,在“无为”的状态下,一念就把那个问题拿掉了。所以,一个人不管修得多高,只要还有这个肉身在,就会受肉身的制约,并不是想怎么样就可以怎么样的。以活佛自居的人实际上已经离魔不远了。

    世俗人就更别说了,只要动一丝毫意识就是“有为”,就与“无为而无不为”风马牛不相及。所以,请大家别再揣摩了,再聪明的脑袋也揣摩不出来的,老老实实修行去吧。要不就做个好人、善人,踏踏实实地做人事,多好。

    “取天下常以无事;及其有事,不足以取天下。”这里似乎有点不合事实。从古至今,谁不是通过百分之百的努力取得天下的?不管是顺天应民的开国皇帝,还是坐享天福的继任者,或者是杀父弑君的篡位者,总之谁都不容易,谁都不可能“无事”。

    而且,即使他们这么折腾,最后也没有一个人真正取得了天下,因为所有“取天下”者最后都空着手走了,而“天下”至今依然没动!回过头去看,只是一场游戏一场梦而已!

    那么,是不是老子说得不对呢?我说,错的不是老子,是我们错解了老子。老子明明说“天乃道”,而我们偏偏要把“天下”理解为站在地球上眼睛看得见的这点小玩意儿。

    真正的“取天下”就是得道,在“无为而无不为”的状态下,十法界都是你的,这不就“取天下”了!而且,是你的,也是我的,也是他的,每个人都拥有十法界,每个人都是“取天下”者。反过来,如果想用心意识去取天下,那就只有滚滚长江东逝水了。

    作者:山顶洞人

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