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  • 佛道一如道德经 第32章

    道常无名,朴。虽小,天下莫能臣。候王若能守之,万物将自宾。天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。始制有名,名亦既有,夫亦将知止,知止可以不殆。譬道之在天下,犹川谷之于江海。

    解析:

    这一章表面上看又是讲治国的,只是单从治国上解,就把它看小了。对老子来说,关于国家、民族,乃至地球的事都是芝麻小事,他只是拿这些芝麻小事来说“道”,可我们因为太喜欢芝麻糊,结果总是忘了“道”。

    “道常无名,朴”。说“道”无名,我们又偏偏叫它“道”;说它有名,“道”又只它的假名。说它“朴”,它又比任何东西尊贵;说它尊贵,它又可以被我们踩在脚下,甚至可以呆在粪便中。所以,说“道”“无名”也好,“朴”也好,都只是用形象的方式表述,我们千万不能着在文字相上认死理。

    “虽小”也是同样的道理,不要以为“道”就真的小。“道”是无相的,其大无外,其小无内。对这样一个“东西”,谁拿它都没招。没有任何一位国王能够改变大自然的法则;没有任何一位神通广大的法王能够要太阳向他称臣;没有任何一位霸王能够要地球向他下跪。所以“天下莫能臣”。然而,我们切莫以为“道”能够打遍天下无敌手。任何一个事物,只要它还有争斗,就一定有失败的一天,“道”因为“不争”,所以“天下莫能臣”。

    “侯王”是谁?好像谁都懂,这里,我提高一个层次,侯王就是我们的“心”。我们的心若是回归真如,那就不会因为产生妄想而造业了,这就是“若能守之”。“守”字非常关键,佛说“应无所住而生其心”是“守”,六祖说“无二相、念真如”也是“守”。若是不懂“守”,不会“守”,说明修行还没入门。

    “万物将自宾”,注意这个“自”,不是有意的要谁臣服,而是自然而然地臣服于“道”。修行到这个境界,就是妙用无方了。也就是我们的真如可以把控全局,一切随我们做、随我们想,没有什么事物可以阻拦得了的,自在洒脱得很。有意思的是,哪怕一个弱女子,平时一个毛毛虫都怕得不得了,一旦得道后,在那个空间,任何凶猛的东西向她扑去,她都丝毫不会害怕,而那些东西也还真没有敢动她的。

    常有人问我什么东西能不能吃?高档衣服能不能穿?想买宝马对不对?我就说,“道”是“无不为”的,关键是你要明“道”,与你想干什么、要干什么没关系。

    “天地相合”就是天人合一,“以降甘露”就是可以直接吸取宇宙能量。听说修行到一定层次,因缘福报具足时,真还可以吃到法乳和甘露,不是用嘴吃,而是直接从顶轮灌入中脉。吃到这种宝贝后,整个人的能量立马大大提升。此外,练气功采气也是为了吸宇宙能量,但这样吸取能量是有限的。

    “民”就是我们的自心众生,就是我们的妄想,“莫之令而自均”就是不用有意去除妄想了,到这个境界妄想即是真如,还用除吗?所以轻安、自在得很。“自均”就是妄想跑不出真如的管控了,不会出去造业了。就好比家里养的鸽子,随它们怎么飞,各归各的巢,各养各的小鸽子,不会出任何乱子。

    我在闭关的时候写了一个偈子:

    不除妄想不求真

    痴痴傻傻无事人

    扫却佛魔无着处

    横卧冬雪又立春

    连佛一起扫却,是不是太狂?不!修行就应该这样。要知道,有佛必有魔,有句话说:十个修行九个魔,剩下一个差不多,这不是危言耸听,修行人修来修去最后基本都在魔道上。看看《楞严经》里五十种阴魔,都是因为有所住,也就是说“住”就是魔。而佛魔是一体两面的,现在连佛一起扔掉了,哪里还有魔?修行人之所以着魔,都是因为有所求,有所住,就这一“动”,就成了魔王的形象代言人了!按理说闭关是需要高人护关的,大家以后闭关也需要注意这一点,否则凶多吉少。我闭关因为找不到护关人,只好明知山有虎,偏向虎山行。只要真能做到“无所住”,魔王也拿我没办法。

    “始制有名,名亦既有,夫亦将知止”。当我们修到一定的层次,有了感应,有了功能的时候,千万不可乱用,不可在他人面前显摆,要懂得退隐之道。我就亲眼见过不少修行朋友因为用功能而把自己害得很惨的,有些甚至把命都丢了。比如某功头领的司机,为了忠于头领,改姓张,他功能不错,可以直接用天眼看清患者的病情,与医院的化验结果完全相符,令人不得不服。他开医馆十年,红了十年,而自己却在四十岁左右得直肠癌走了。另有一位朋友,常用功能帮人看事、治病等,不以盈利为目的,我见他的时候已经病得不成人样了。我本来是想去拉他一把的,而他依然如以前一样好为人师,在体力不支的情况下还不停地显摆那点功能,心里还是希望我助他,但又放不下面子,我知道,他的命运也就那样了。

    还有,修的层次越高,意念力的能量越大,这时候一不留神动个念,也许就给他人造成了伤害。为什么菩萨不敢动念?到了菩萨级别,那个意念力可是不得了的!

    所以,接下来继续要我们向“道”学习,不要逞能,要处下。“譬道之在天下,犹川谷之与江海”。正因为“道”总是处在最低的位置,让大家踩在脚底下,任其蹂躏、糟蹋,也毫不在乎,所以最终一切都像水一样自然归于它。注意,这里说“譬道之在天下”,只是为了方便表述,事实上,“道”就是“天下”,“天下”就是“道”,没有“道”在天下的道理。

    “道”是不争的,“道”是处下的。所以,我们修道的核心不是打坐,不是诵经、持咒,不是烧香、拜佛,而是要按照“道”的品德去行道,如果真正能够虚怀若谷、与世无争,默默地耕耘,无私地奉献,那还有什么“道”可修呢?

    修行最大的难关是什么?绝大多数人一定会以为是禅定,都感觉进不去,更上不去,于是精进者就使劲往禅定里面钻,一般者往往就退下来了。其实,修行最大的难关不是禅定,而是胸怀!我们的胸怀有多宽?除了想自己的健康、自己的财富、自己的亲友、自己的修行,剩下的基本上就是胡思乱想了。

    要知道,佛的胸襟是能够包容十法界的,而我们就凭着针眼大的胸怀想成佛,是不是比癞蛤蟆想吃天鹅肉还过分?我为什么反复强调善,强调利他?就是为了扩大我们的胸怀。我们不在乎到底为他人做了多少事,而在于我们心里是不是装着地球乃至法界的众生!是不是能够站在“道”的高度鸟瞰宇宙!《道德经》后文说“以身观身,以家观家,以乡观乡,以邦观邦,以天下观天下”,其中有一个意思就是要我们逐步扩大自己的胸怀,直到与道合一!

    很多朋友悟性也高,禅定功夫也非常棒,甚至神通也很牛,但即使到了这种地步,依然没有开悟,更别说成就了。为什么?因为他只想着自己,少了善心,少了利他心。我们要知道,有“我”就无佛,无“我”就是佛,根本不需要修。所谓修行就是把这个小我逐步消融掉。想想“譬道之在天下,犹川谷之于江海”,这是什么样的胸襟?我们若不在这方面下功夫,还修什么呢?

    作者:山顶洞人

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