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  • 佛道一如道德经 第26章

    重为轻根,静为躁君。是以君子终日行,不离辎重。虽有荣观,燕处超然。奈何万乘之主,而以身轻天下?轻则失根,躁则失君。

    解析:这一章的关键就是轻与重、动与静。无疑,重是根本,轻是其次,只注重"轻"而忽略"重",则会失去根本;静是根本,动是其次,只重视"动"则会失去根本。

    但我们的专家却认为:"动与静的矛盾,应当把动看作是绝对的,起决定作用的,是矛盾的主要方面。老子虽然也接触到动静的关系,但他把矛盾的主要方面弄颠倒了,也就是把事物性质弄颠倒了。所以老子的辩证法是消极的,是不彻底的,有形而上学因素。"这一说法实在可笑,西方的辩证法出台才几百年,而且只是《道德经》中的一点皮毛,而专家们却要用辩证法来辩证老子,岂不是本末倒置!

    有一次,我跟一个斜眼朋友在一起,当时他脸对着侧面,眼珠子却使劲瞪着我,我至今都不明白,在他自己看来,他当时到底是正眼看我还是斜眼看我?回过头来,我觉得这位专家很像那个斜眼朋友。

    要把握这一章,其实只要把握两个字:阴阳。任何一个事物都有阴阳,而且任何事物都是阴决定阳。对于轻、重来说,轻属阳,重属阴;对于动、静来说,动属阳,静属阴。中医的关键也是辨别阴阳,"文革"时期那么批四旧,唯独不敢批中医理论,因为要把中医的阴阳理论推翻了,全国的中医全部都要关门!

    再说用功能治病,其实原理非常简单:一个病自身也有阴阳,用功能把阴性的病气去掉了,阳性的病灶就"没法活"了,所以病就好了。我给大家说个实例,有个修行朋友,怎么修都断不了欲,不得已用了个傻招:他用功能将睾丸的灵直接拿走了,结果他就成了太监一样,对性生活没有半点反应了。为什么会这样呢?因为人体的大小器官都有相应的灵,也就是说,人身上有大大小小无数个灵,这些灵有组织、有部门,管理严密、精准,就像电脑操作系统一样由很多程序协同工作。这位朋友跟我说,他只剩下肉怎么也断不了,我心里就暗笑,因为他是个老虎附体,老虎怎么可能断肉呢?还是这位朋友,他的徒弟曾经是个精神病患者,任何医院都没招了,他也治不了,只好把患者的主灵直接拔掉,换上一个童子的灵,结果他那徒弟虽然有阴阳眼,却一时是大人的表现,一时又纯粹是孩子的表现,非常痛苦。我举这个朋友的例子看似不正经,却是阴决定阳最好的例证。

    还有,太极的核心也是阴阳,整个宇宙就是一个大太极,而且任何小事物里面也还是有太极,我们甚至可以认为整个宇宙是由无限多的大小太极"堆积"而成的。当我们明白了阴阳之道后,就知道该怎么把握事情的轻重缓急了。对工作来说,只有踏实、稳重地把握好自己,才能灵活地处理各种繁杂的事情。对修行来说,如果有扎实的修行基础,就能够在历缘对境中灵活运用。这都是"重为轻根"的实例。

    再说"静为躁君"。若不想被躁动牵扯,就要能静得下来,以静制动,以柔克刚。当我们在烦躁的时候,如果心能够稳定下来。就会有缓冲的空间,不会像一匹脱缰的野马。当然,以上这么说,还仅仅只是就事论事,还没有上升到"道"的高度。

    "是以君子终日行不离辎重"。我们把"辎重"解释为行李、财物,这是外相的解释。其实,真正的"辎重"就是我们的心、我们的根本。"终日行"就是日常生活和工作,包括我们的妄想。"不离"就是我们的"心"要能看住自己的妄想,别让它跑了,也就是常在觉中,这才算"不离辎重"。

    "奈何万乘之主,而以身轻天下",这一句好像谁都明白,但我说谁都不明白,因为我们的心跑去当国王去了。其实,这个"万乘之主"就是我们自己的心王,"以身轻天下"就是我们的妄想满天飞,不受"万乘之主"的管控了。

    "虽有荣观,燕处超然",表面上的解释是,当荣华富贵来临的时候,也能够以平常心来对待。从修行上来说,只有有足够的定力,当各种景象出现时,才能够不为所动。禅定中什么景象都有可能出现,都是正常的,不用害怕,也不要惊喜,但不能随着境象跑,一跑就麻烦了。《楞严经》里50种阴魔怎么来的,不都是因为定力不够吗?

    学习这一章只要能够把着力点放在"重"和"静"上面,不管我们修行也好,应付世间各种各样复杂的事物也好,都绰绰有余。当然,"重"和"静"其实是一个东西,那就是我们的根本,就是我们的自性,就是我们的心,就是我们的本来面目,总之,真明白了怎么说都一样。

    "轻则失根,躁则失君。"轻率就会失去根本;急躁就会丧失主导。这里的"根"和"君"实际上都是我们的真我,也就是我们的自性,而真我和自性也就是佛。大家知道,佛是如如不动的,别说"轻"和"躁",哪怕生一点点妄想,真我就立马变成假我,也就是变成凡夫了。而我们世俗人,哪怕是很有涵养的人,也没有几个不"轻"或者不"躁"的。我们为什么总是有理不清的烦恼,都是"轻"和"躁"这两个离德判道的家伙惹的祸!

    这一章是儒家比较喜欢的,好像比较符合他们的胃口,而实际上从儒家的角度解起来就只能穿凿附会。其实,老子的意思非常简单,就是要我们回归空无本性!

    密宗有无数的秘法,越往上越厉害,甚至那些害人的邪法也非常厉害。道教也有很多六耳不传的东西。我们且不说邪法,即使是遇上正法,一层一层去修,也没有止境。因为这些法都是有修有证的,越修就感觉越爽,越爽就越去抓更厉害的法,于是抱的法越来越多,越来越好,人也越修越牛,以为那是在向彼岸靠近,实际上早已被法所缚,这就是老子所说的"虽智大迷"!

    我曾经也这么走过,后来一反思,这些法就好比一艘艘法船,一艘比一艘好,我们乘着这些法船去三界旅游,越游越来劲,以为自己越修越有本事。可是,我们恰恰忘了一件事,我们修行目的是什么?哪怕我们把三界游个遍,回来不还是凡夫!所以,我心一横,将所有的法船统统抛弃,哪怕只有一个竹筏或者一根芦苇,只要能去彼岸就行。佛陀明确告诉我们"实无一法可说",不正是这个意思吗?

    但问题又来了,彼岸在哪里?禅宗说此岸就是彼岸,绝对正确,但等于没说。而那些大师们自己也不知道,却能啰里啰嗦的说上三天三夜,结果将人统统引到大洋深处,葬身在百慕大三角,还以为成就了!这里,我斗胆的告诉大家,去彼岸的路简单得难以置信,就一个字:歇!歇的当下就是彼岸!

    老子反复给我们强调处下、不争、无事,整个《道德经》的核心也是处下、不争、无事。儒家将他们解说成为人处世的方法,美其名曰处世哲学,结果"人"越"做"就越虚伪!我们不要以为老子也在教我们做人,错了!处下、不争、无事就是歇,就是无上的秘法!谁都知道达摩祖师一苇渡江的故事,却不知道是什么意思,"一苇"就是一丁点力,也就是说一丁点力就可以到"彼岸",而这一丁点力是什么呢?就是处下、不争、无事,就是:歇!我反复的说善,说歇,善、歇这两个字已经包含了修行的全部密码!而且,这两个字还可以融为一个字,因为善的究竟义就是不动,不动当然就是歇了。看看,修行简单到什么程度!

    我们多少人花钱花时间求秘法,修秘法,结果被害得惨不忍睹,而老子早已将秘法说得明明白白,我们谁信了?还有,禅宗的拈花微笑也将秘法说得明明白白,却成了很多大师、法师的口头禅,成了他们换取名利的工具!修行原本是非常简单的,而一旦融入我们的后天意识之后,就变成了难上加难的事了。害得佛陀要说出三藏十二部,害得《道德经》尘封千年,难见天日。我们都被自己的意识给害了。不说了,说这么多早就不是"无事"了。

    作者:山顶洞人

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