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    • 你若知道这三“道”就在道中

      你若知道这三“道”就在道中

      你没有正知正见

      是因为还没

      【见道】

      何谓见道?这里所说的见道,并不是指见性的见,而是理上的见。

      很多人不学佛还比较朴实,一学佛,几年后反而养成了夸夸其谈的习气。动不动就拿佛的境界来衡量周围的人,从不拿这把尺子来衡量自己。

      学佛不是拿眼睛看别人,而是看自己。

      所谓的看破,就是见道。为什么很多学佛的人看破了,却放不下?怎么才能放下?

      一个人见道后,如果不继续修炼,贪嗔痴慢疑仍然会很重。

      只有通过修道再上一个台阶——证道,才能把这些习气除掉,才能对世间的功名利禄等种种欲望放下。也就是说,一个人要想真正放下,必须在果位上才能做到。

      一个真正见道的人,他的思想一定是正知正见。但他仅仅是证得初果。证到初果的人只是断了见惑,见惑即理论上的知见。只有当他证道以后,才能超越思惑。

      实际上,现在好多学佛的人连看破(断见惑)的层次也达不到。

      当一个人未见道时,对佛法不会生起正知正见,每见到一个大师都会跟着跑。只有见道以后,即便是菩萨来到面前,也会如如不动。因为他有了正知、正见、正定。

      为什么现在学佛的人很容易动摇,听谁说都有道理,张“大师”、王“大师”,哪个大师都能转动他呢?因为他没有学佛的心得体会,没有自己的佛学思想,不能不被外境转。

      只有断见惑以后,才看得破,放得下。看破是理论,放下是功夫。

      通常一些研究佛学理论的人,在见道位上都达到了一定层次,但对修道、证道还把握不了。断见惑是闻法的结果,是学问,是知识;断思惑是修证的结果,是证道,是功夫。

      你若知道这三“道”就在道中

      你没有智慧

      是因为还没

      【悟道】

      你们可能听说过苏东坡和佛印禅师的一段故事。他们两个关系非常好,在佛学理论上也不相上下。

      苏东坡是悟了道,没有证道。而佛印禅师已经彻悟、证道。如果把两个人的悟道偈放在一起,未悟道的人看了,分不出功夫的上下。

      他们两人经常在一起谈禅论道。苏东坡虽然文字般若很高,但实相般若不行,所以常常输给佛印禅师。

      有一天苏东坡突然有悟,写了一首悟道偈:“稽首天中天,毫光照大千。八风吹不动,端坐紫金莲。”派人送到佛印禅师处。

      禅师看后,在纸上批了四个字:“放屁、放屁!”并让来人带回。苏东坡一看就暴跳起来,驾着小船就去找佛印禅师理论。

      船未靠岸,便见佛印禅师已在江边等候,大笑他:“八风吹不动,一屁过江来!”苏东坡言下大悟,忙说:“惭愧、惭愧!”从此,苏东坡对佛法有了更深一层的领悟。

      因为佛法是从自性中流露出来的,不是想出来的。达摩祖师把修行分为两条路:一是理入,二是行入。苏东坡一向是从理入,而未从行入。实际上理入与行入是不能分开的。

      现在学佛的人多是夸夸其谈,言行举止浮躁、轻狂,习气一点也没除掉,讲起佛法来却头头是道,到了关键时刻就把佛法抛到九霄云外。佛法是体现在日常功用上,而不是在理论上。

      一个见道的人仍然有贪嗔痴,还会被业习牵着走。只是在言语上比较善辩,在机锋转语上,一般人比不过。但是从行为上可以看出他是否证道。

      二祖神光向达摩初祖求法之前,在中原一带已很有名气。当他向达摩初祖求法时,达摩还对他说:“我这是旷劫大法,非小根、小器所能得!”

      这时的神光在达摩眼里还是小根小器,不配修达摩的法。实际上神光这时已经辩才无碍,早已突破了见惑,达到了修道的层次,只缺证道。

      佛教讲贪嗔痴三毒,前二毒对一个见道者(超越了见惑)而言,已不存在了,但痴毒仍然存在。

      因为根本智慧还未打开,无法进入证道位。必须进入证道位,再走出来,才能超越最后一毒。

      学佛的人都说要开智慧,实际上有几个能开呢?连贪、嗔都超越不了,怎么可能超越最后的痴毒?

      你若知道这三“道”就在道中

      你把握不住自己的身心

      是因为还没

      【修道】

      在修道之前,必须彻底见道,才能进入修道位。比如在未修道之前,对修行过程中出现的种种反应都要明白。

      如何明白呢?就是要见道。一个真正见道的人,对以后在修道过程中会出现的问题,以及如何处理,都很清楚。做不到这一点,就不是真正的见道。

      真正的见道,必须自己身心亲见,有了一些领悟和知见,并不是听别人说。

      一个真正见了道的人,身心、气质都会有明显的变化,言语也会变得与众不同。尤其在做事上,以及对生死无常的问题,会比常人看得透。

      实际上修道有一半功夫必须在见道中完成。所谓修道、证道,就是体验它、验证它(所见之道)而已。

      例如,你们要来东华禅寺之前,对来的方向、方位、坐哪个车次,早已明白。来的时候,按所知的方向、路线去走,肯定不会错。

      修道、证道也是在见道的基础上上路。未迈步之前已有十分把握,一迈步,肯定到位,绝对不会错。

      就像一个高明的人做事,不是一边做一边想方案,而是未做之前,已有了方案。一出手,肯定不会出偏差。每一步所发生的情况都不出他所料,与方案完全吻合。

      古人讲,在闭关之前早已明心见性了。眼前一片漆黑,怎么用功?所以古人有“不破本参不入山,不到重关不闭关”之说。

      实际上断见惑指的就是明心,也就是见道。严格来讲已进入见性的阶段,但还未从见性中走出来。

      就像一个人已到达初禅,进入初禅,但还未走出初禅一样。这说明他还未超越初禅。必须走进去,再走出来,才能到达二禅,进入二禅……

      见道的功夫修成以后,下一步才是修道。

      修道的过程又分两个层次:一是生理方面,二是心理方面。这两方面需要多长时间能完成呢?

      如果你的见道是究竟的,是自己亲身经历,不是听别人讲的,花上三年时间修炼禅定,可以扭转身心无始劫以来的业习。

      这时候才谈得上能把握自己。因为前面的见道是真,再配合实修,一真一实相结合,才做得了主。

      当生理方面的修道完成以后,再修心理——心态。心态方面有一大半功夫是在红尘中完成的。

      我曾有个划分方式:在山上,心态只能修到五成,还有一半必须在红尘中完成。

      因为当你一个人独处,没有面对人、事、物、理的时候,内心世界一片风平浪静,你会误认为自己的业习已经没有了。当面对纷繁复杂的人、事、物、理时,你会发现内心仍在起波澜。

      在修道的过程中,必须达到每一个起心动念都能觉知到。如果觉知未跟上,说明修道还未开始。即便开始了,也只是在修道途中,还未走出来。

      就如同走进“观音洞”仅是一半功夫,必须走进后再走出去,才算走完全程。

      即便你进入修道位,又走了出来,也未必能达到证道位。因为在修道途中,一步比一步更艰难,越到后面,越触动实质问题。

      你若知道这三“道”就在道中

      你有“我”有业障

      是因为还没

      【证道】

      第一步见道完全是“理”,走完了第一步,进入修道,才与“事”合为一体。达到证道位时,既与事一体,又非一体。

      为什么这样说呢?比如,当一个孩子落入水中,你敢跳下水把孩子救上岸,自己毫发无损,一口水也没呛到,而且能三番五次轻而易举地这样做,才算真功夫。

      并非经历一次境界未被转,就算成功了。必须反复打捞,百发百中。

      一个证道的人随时能进去,也随时能出来。如果进不去,就无法感受众生的喜怒哀乐。如果出不来,也无法超越凡人的喜怒哀乐。

      你们会问,证道的人是在水中还是在岸上?一个证道的人是无我的,如果他在水中或者在岸上,怎么可能无我呢?

      观音菩萨之所以有千百亿化身,正是因为无我。众生之所以活得累,正是因为有我。

      例如一个把金钱看得很重的人认为:这些钱是我的,我必须主宰它。有一天主宰不了时,他就会很痛苦。

      如果达到了无我,哪里还有金钱的概念?又怎么会痛苦呢?没有带着“我”做事,怎么会有业障呢? 

      一个人之所以有业障,一是搜集别人的业障,二是承担自己做错事的业障,两者都是因为有“我”存在。

      有的人之所以庸俗,就是把“我”看得太重了。有的人活得很洒脱,是因为我执比较轻。

      通常大家都会说“功名利禄,生不带来,死不带去”,实际上,一遇到事情,样样都需要。

      但要想证道,必须敞开身心,接受周围的一切。如果不敢敞开,不愿意面对周围的一切,别说证道了,就连修道也修不进去。

      就如一个人之所以能改正错误,是因为他敢于承认错误,面对错误。如果做错了事,不敢承认,不敢面对,就会想办法为自己解释,辩护,开脱。

      有的人做错了事则是不吭声,佛门里讲这也是一种我慢心的表现。当一个人理屈词穷的时候,不吭声未必是承认错误。

      佛法是看内心动机的。对一件事看清没看清,放下没放下,自己内心是非常清楚的。

      现在信佛的人都说自己是“学佛的”。正因为他们不知道如何才算学佛,才会这么说。如果他们明白学佛应该具备什么样的心态、条件和素质,会吓出一身冷汗。

      正因为没有见道,不知道何为道,才口口声声称自己是修道的。所以古人才讲越学越谦虚,越修越感到自己渺小。

      实际上,做任何事都是从一个点切入,最后辐射到四面八方,乃至十方。并不是从四面八方切入,最后落到一个点上。

      所以,佛门里讲“一通一切通,如同太阳处虚空”,照耀整个大地。

      你若知道这三“道”就在道中

      “空”检验你是

      【离道】还是【合道】

      前两堂课我讲“觉念”。觉念后才是择道(法),择道后才是修道。这里的“觉念”与“见道”是吻合的。

      一个修道人应该念念都能觉察到,而且知道是合道还是离道。有时处于道中,一不留神,念头跑了,又未合道。

      在什么情况下才算合道呢?并不是只有一心念佛,才算合道。如果一心念佛就算合道,那么一心切菜也算合道了。

      因为都是一心一意在做一件事,念咒、结印、参话头,也是一心在做一件事。

      事实上,真正的合道根本不用刻意生出一个念头在念佛、持咒、结印、参话头……。

      有一句话说“当下是道,何来转?有转便是头安头”。你的心是散乱的,念佛就散乱,做任何事情都散乱;你有一颗一心不乱的心,做任何事情都能一心不乱。

      如果你不能时刻觉察到自己的起心动念,师父给你一个法,你也修不进去。

      如果你能时刻觉察到自己的每一个起心动念,就用不着修任何法了。因为你已经破了我执、法执,但还有一个空执未破。我执是主观,法执是客观,都是执著。

      什么叫空执呢?譬如一个对钱财看得很淡的人随时都在布施,但布施后总喜欢别人把他的名字刻在功德碑上。这说明他把钱财放下了,但还没有把功名放下,也即我执没有放下。

      有的人做了好事,总希望有人知道。即便没人知道,心里也高兴。这说明他还没有完全达到空。

      一个真正空了的人,无我、无法,乃至连空也不存在,即佛门里讲的“我空,法空,空也空”。

      大家经常讲:“无我,无法,一切都是空的。”天天讲空,执著空。如果不从“空”中走出来,还是“有”。有什么?有个“空”的境界存在。

      一个证道的人做事很努力,求圆满,但过后无痕。按道理讲,如果对一件事要求很高,做完后内心应该还存着这件事,怎么可能过后无痕呢?

      但事实恰恰相反,只有对一件事全然地努力过,才可能全然地放下。力量完整地来,走的时候也是完整地走,故而能过后无痕。

      比如学开车,在学的过程中,理论、方法很多,一旦掌握了开车技术,什么方法、理论都不存在了。车一停,心就走掉了,不可能还停留在车上。

      只有在一知半解的时候,内心深处才会留下痕迹。

      当我们面对一件事情时,只有全身心地投入才能超越。如果没有一心一意地经营,没有全身心投入地去经历、尝试,就一定会留恋它,回味它。

      所以发生在我们生活中的每一件事,我们都要全身心投入地去做,去体验。只有全身心投入了,才能得到全部。没有全身心投入,是得不到全部的。

      就像一个人想闭关,可是闭关后又想着外面的事情,这样就不可能全身心投入地去用功,去感受。所以出关后,他就会留恋,会想再闭关。

      在红尘中没有全身心投入地去做事,去尝试渴望的事物,一旦修行,对红尘中的事情肯定还会留恋。所以说悟要真悟,修要实修。

      今天就讲到这里。大家问一问自己:现在是处于见道、修道、证道的哪个层次?

      只有进入证道位,智慧,也即实相般若才会打开。在未进入证道位之前,尽管你的语言般若、文字般若已经打开了,但还未突破无明。只有实相般若打开了,才能彻底突破无明。

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