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    • 《大佛顶首楞严经妙心疏》​|见性周遍,非汝而谁


      大佛顶首楞严经妙心疏
      (卷第二)

      守培法师著



      镇江玉山沙门守培疏

      皈依弟子云常忍校刊

      七万物非见显见性是汝。二。初阿难请问。二如来答示。今初。

      阿难言。我虽识此见性无还。云何得知是我真性。

      佛说不汝还者。非汝而谁。责令阿难承认见性。实是淆讹不少。何以故。是心自然是心。无须责承。一责承。即落境界故。唯阿难以此为非心故。我佛不得不说是心也。若阿难不曰。未敢认为本元心地。如来绝不作此说也。佛虽如此说。非欲阿难认见性为心。实欲阿难歇下否认之心。不否认。不执取。则真心得。而如来休矣。惜阿难妄见不歇。终置见性于度外。故又追问曰。云何得知是我真性。众生以妄想为心故。反觉真心在心之外。若欲证得真心。非歇得妄心不可。若欲歇得妄心。非明得真心不可。是以阿难问。而如来答也。

      二如来答示。六。初示见性无边。二拣是物非汝。三明是汝非物。四表见是物过。五显非我是汝。六结汝自妄疑。今初。

      佛告阿难。吾今问汝。今汝未得无漏清净。承佛神力。见于初禅。得无障碍。而阿那律见阎浮提。如观掌中庵摩罗果。诸菩萨等。见百千界。十方如来。穷尽微尘清净国土。无所不瞩。众生洞视不过分寸。

      见性本无限量。随人执情而分远近。执情愈重。所见愈近。执情愈轻。所见愈远。阿难未证无漏圣果。本同凡夫。承佛力故。见于初禅。初禅者。欲界以上。色界第一层天也。阿难何不承佛神力。见于微尘国土耶。当知承佛神力。亦必有可承之道。若极迷凡夫。虽有佛力。未可承也。阿难欲情已伏。故可承佛神力。见于欲界之外。以未证得故。不能自见初禅也。阿那律。此云无贫。天眼第一。天眼者。天人之眼。不为相法所碍。故能远瞩阎浮提。即南瞻部洲。须弥山南。碱水海中有洲三千。总名瞻部。瞻部洲虽大。天眼观之。明如掌中之果。极其易见。极其清晰也。庵摩罗。此云难分别。此果似桃似柰。无定相故。诸菩萨见百千界。此约而言之也。菩萨位次不定故。所见亦不一。如仁王经云。初地化百国土。二地化千国土。乃至十地。于亿恒土化群生。诸佛执情清净。尽见量之本源。故能穷尽微尘国土。乃至凡是所见者。无不见故。众生洞视不过分寸者。此约极下等众生说。如蜎蠕等类。所见只分寸而已。若以人类言之。虽不如天眼之无碍。亦能仰观天文。平视万物。此处非比较见量近远。乃欲知见性无近远也。

      二拣是物非汝。二。初示物。二拣汝。今初。

      阿难。且吾与汝。观四天王所住宫殿。中间遍览水陆空行。虽有昏明种种形像。无非前尘分别留碍。汝应于此分别自他。

      佛说世界体是须弥山。山是众宝所成。半腰间。四面有四天王宫殿。东方黄金埵。名持国天王。南方琉璃埵。名增长天王。西方白银埵。名广目天王。北方水晶埵。名多闻天王。四王各掌管一部洲。不许鬼神侵犯人民。由四天至下地。遍览则有江海之水。洲岛之陆。中间则有杳冥之空。行者。水中有鱼鳖等行。陆上有人畜等行。空间有众鸟之行。明则日月星辰。昏则种种物像。如此上天下地。一切所有。无非目前之尘。是可分别。而有留碍。不同见性不可分别。而无留碍也。我今将世间所有诸物。尽示与汝。汝应于此诸物中。分别自他。谓谁物是自己谁物是他人。若物中有自己。则可说见性不是自己。若物中无自己。则不可说见性非汝自己矣。

      二拣汝。

      今吾将汝择于见中。谁是我体。谁为物像。阿难。极汝见源。从日月宫。是物非汝。至七金山。周遍谛观。虽种种光。亦物非汝。渐渐更观。云腾鸟飞。风动尘起。树木山川。草芥人畜。咸物非汝。

      阿难。汝疑无还之见性非汝。汝既不在能见性之中。当在所见物中。今吾将汝择于所见之中。择谓拣择也。谁所见是汝体。谁所见是物像。从汝所见之源本择起。上自日月宫。是物非汝。以下七金山。周遍谛观。持双。持轴。担木。善见。马耳。象鼻。鱼嘴。纯是金体。虽有种种光明。亦物非汝。渐渐再下。更观山头之云腾。空中之鸟飞。乃至地上风动尘起。树木山川。草芥人畜。尽世所有。咸是物像。非汝体也。物中既无汝。显然汝在见中矣。

      二明是汝非物。二。初示见。二拣物。今初。

      阿难。是诸近远。诸有物性。虽复差殊。同汝见精清净所瞩。则诸物类。自有差别。见性无殊。此精妙明。诚汝见性。

      由天至地。所有诸物。各各差别殊异。同为汝清净见精之所照瞩。诸物之类。自然而有差别。汝见之性。自然而无殊异。此从有差别物类中。指出无殊异之见性也。

      二拣物。

      若见是物。则汝亦可见吾之见。若同见者。名为见吾。吾不见时。何不见吾不见之处。若见不见。自然非彼不见之相。若不见吾不见之地。自然非物。云何非汝。

      有差别曰杂。无殊异曰精。妙明。即见性。世间唯有情与无情不同。无情者是物。有情者非物。是物者可见。非物者不可见。此精妙明。非所见故。诚汝见性。若此见性非汝。亦是物者。汝我同一见性。汝见是物。我见亦是物。若见是物者。汝应当见我之见。然见本不可见。若阿难强辨曰。佛若见山。其见即在山。我亦见佛所见之山。岂不见佛见乎。故曰。若同见山者。名为见吾之见。若我闭眼不见山时。汝何不见我不见之处。谓我不见物之见性。决定不能知其处所故。若阿难再强辨曰。佛闭眼时。我即知佛不见。岂非见佛不见乎。佛曰。若见我不见。我见已离诸物。诸物自然非我不见之相矣。汝安见我之见哉。汝既不见我不见之地。则见非物明矣。见既非物。非汝而谁耶。

      四表见是物过。

      又则。汝今见物之时。汝既见物。物亦见汝。体性纷杂。则汝与我。并诸世间。不成安立。

      若如汝言。见非汝而是物者。则物汝无异。同具能见故。然则。汝今见物。物亦见汝。如是有情之体性与无情之体性。纷乱夹杂而不分矣。见既是物。物亦是见。即物不成物。见不成见。如是则我即汝。汝即我。我不成我。汝不成汝。并诸世间一切法相俱坏。不成安立。岂不成大过乎。

      五显非我是汝。

      阿难。若汝见时。是汝非我。见性周遍。非汝而谁。

      以上已明见性。决定非物。情与无情。界限分明。此明有情与有情。亦有界限。如汝阿难见物时。与我无关。是汝见。非我见也。若我见物时。与汝无关。是我见。非汝见也。如是我见与汝见。亦不纷杂。各有见性。周遍法界。如是汝之见性。非汝而谁耶。辨论至此。决将阿难之见。责承阿难身上。更不容其逃脱矣。

      六结汝自妄疑。

      云何自疑汝之真性。性汝不真。取我求实。

      云何。责问之词。见性本来是汝。而汝于真性妄起猜疑。谓见性与我不真。而来取我之假言。求汝之实性耶。阿难可谓忘却衣里明珠。反来街头求乞矣。

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